Субъективная физика о бессмертии

Кен Уилбер пишет: Если проведение пограничной линии внутри организма покажется вам странным, позвольте вас спросить: "Считаете ли вы себя телом, или находите, что обладаете телом? Большинство людей ответят, что они обладают телом – обладают или владеют им примерно так же, как автомобилем, квартирой или другим предметом.

Современный Каббалист Лайтман говорит: <<Точка в сердце, мое «Я» связано с Творцом. А сердце я ощущаю, как свое тело. И я начинаю понимать, что «Я» - это не сердце, не мое тело, а существует нечто другое относительно этого нового желания, и у меня уже возникают соответствующие движения, желания, цели. И тогда я постепенно начинаю все меньше и меньше считать сердце своим. Мы начинаем относиться к нашему телу так, что его надо питать, одевать, мыть, лечить… Ничего не поделаешь – надо. А себя человек начинает постепенно отождествлять с этой точкой. В этой точке мы связаны с Творцом. В ней возникают различные внутренние ощущения, и человек начинает чувствовать, что он - получающий, он чувствует стыд, и начинается внутренняя работа между ним и Творцом. >>

Так, что же это за онтологическая точка с вершины которой мы наблюдаем самих себя в равной мере, как и мир в котором живем? 

Ментальный мир (Я) является детерминированной хорошо определенной "моделью" Мира. Именно поэтому, исследуя тело (мозг) мы не найдем там и следов воли и сознания. Слово модель мы заключили в кавычки ибо говорить о моделировании здесь можно лишь с некоторой натяжкой. Можно ли построить модель объекта о котором нельзя даже сказать многое он или одно, или существует ли он вообще?

Эта "модель" строится сознанием как "жилище" для моего Я. А оно, это жилище должно быть комфортным и стабильным. Поэтому не следует удивляться тонкой подгонке мировых констант или пытаться искать объяснения в антропных принципах. Мир построен специально и именно таким каким он должен быть, ибо строитель - я сам. Есть, по видимому, и архитектор, но к изучению этого предмета наш мета-теоретический подход не приспособлен.  Как следует из сказанного выше, сознание Я существует в единственном числе, но порождает мир с иллюзией множества индивидов. Здесь уместно провести аналогию со сном. Персонажи сна  редко отождествляют себя со спящим... Разница между я и не я во сне - мнимая. Соответственно и приснившаяся смерть - утрата мнимая. Конечный, преходящий Мир - это иллюзия, модель, сон. Источником этой иллюзии является метасистема - мир, имеющая вневременное существование. Следуя этой аналогии, можно прийти к выводу, что и реальной смерти не существует.

А.Шопенгауэр предлагает следующий мысленный эксперимент:

"Попробуйте живо представить себе то, во всяком случае недалекое, время, когда вас не будет в живых. Вы себя мысленно исключаете, а мир продолжает существовать; но, к собственному изумлению вашему, тотчас же оказывается, что и вы еще продолжаете существовать вместе с миром. Дело в том, что вы пытались вообразить себе мир без себя: но в сознании непосредственно я, - только оно и обусловливает мир, только для него последний и существует. Уничтожить этот центр всякого бытия, это ядро всякой реальности, и в то же время сохранить существование мира - вот мысль, которую можно абстрактно подумать, но которой нельзя осуществить. Наши усилия сделать это, наши попытки мыслить производное без первичного, обусловленное без условия, носимое без носителя каждый раз терпят почти такую же неудачу, как попытка вообразить равносторонний прямоугольный треугольник или уничтожение и возникновение материи и тому подобные невозможности. Вместо задуманного у нас невольно рождается такое чувство, что мир не в меньшей степени находится в нас, чем мы в нем, и что источник всякой реальности лежит в нашем внутреннем существе. И в результате нашего эксперимента получается следующее: время, когда меня не будет, объективно придет, но субъективно оно никогда не может прийти".  

Интроспективный анализ показывает, что непрерывность личности не является необходимым условием непрерывности сознания. Формально это означает то, что сознание инвариантно относительно личностных актуализаций. Последовательное проведение этого понимания в жизнь приводит к несколько парадоксаоьному выводу о том, что даже физическая смерть индивида не отражается на (его) «Я». Именно об этом говорит Шопенгауэр:

"я всегда был я: именно, все те, кто в течение этого времени называл себя я, это были я"

Я – это некое инвариантное относительно личностных реализпций начало – вектор в пространстве «da sein» «тут бытия». Математика позволяет формально представить <Я>, как вектор, компонентами которого в собственном представлении некоего оператора, который можно назвать оператором рефлексии, будут конкретные индивиды <Яi>.

Проективная связь личности с моим  "Я" подобна связи явления или феномена с его сущностью. Мы знаем, как причудливы и пугающе порой выглядят тени. Смерть личности, (распад вместе с сомой ее атрибутов  - памяти, характера и.т.д) - одна из них. Прекращение бытия моего Я, в результате прекращения физических процессов жизни, всего лишь иллюзия .  Сошлюсь в этой связи на  Эрвина Шрёдингера, которого так же интересовал вопрос: умирает наше «Я» или не умирает? Ведь наша жизнь, говорил он, есть не что иное, как последовательность проходимых нами персонажей, которые не менее ирреальны. В том смысле, что к ним не применим термин «смерть». Шрёдингер задавал такой вопрос: вот вам было 16 лет, и вас раздирали страсти. А что осталось от того «Я», которое было носителем этих страстей? Как некое воплощение «Я», ведь это были вы — вместе с вашим телом, с вашими переживаниями и т.д., но вы же его не помните. А вы есть. Значит, вы — другое «Я»! В каждый данный момент ваши прошлые «Я» казались вам, что они самые важные, самые последние, а они сменились, даже не породив понятия смерти. Они все умерли, а термин «смерть» даже не возник. И, может быть, ваше «Я» — сейчас — есть также воображаемый, воплощенный на несколько часов, на несколько дней или месяцев персонаж, который тоже сменится другим, как и все предшествующие персонажи. Зачем же, говорит Шрёдингер, бояться смерти? Конечно же, мы бессмертны. Это несомненно. "Смерть нисколько нас не касается" говорил Эпикур. И еще цитата из Шопенгауэра: "всегда сознание являлось мне не как причина, а как продукт и результат органической жизни... Но, с другой стороны, столь же мало оснований заключить, что так как органическая жизнь здесь прекратилась, то и сила, которая доселе приводила ее в действие, обратилась в ничто, - как от остановившейся прялки нельзя заключать о смерти пряхи".

Б.Полосухин делает смелую попытку вывести этот сложный вопрос из сферы философии в естественнонаучное русло. Он строит оригинальную модель сознания в основу которой закладывает идею алгоритмической самоприменимости. Почему именно самоприменимость? Как объясняет сам автор, самоприменимость машины Тюринга на абстрактном уровне как раз и моделирует процесс информационной индивидуализации. Этот процесс заключается в способности мозга «читать самого себя», что, как он считает, эквивалентно рефлексии. На наш взгляд, идея самоприменимости интересна еще и тем, что задача самоприменимости машины Тьюринга алгоритмически неразрешима. Это сближает ее с космогонией субъективной физики, в основе которой лежит трансцендентная целостность мира. Алгоритм, замкнутый на себя совершенно аналогичен этому трансцендентному началу. Однако, чтобы мир начал быть необходим первоначальный "толчок", разбивающий его на субъект и объект или, что тоже самое разбивающий самоприменимый алгоритм на множество связанных алгоритмов.

 Полосухин пишет: "бессмертие - не в перемещении одной и той же постоянной сущности по оси времени, а в появлении каждый раз свойства, точно такого же, как и прежнее. А так как и новое, и прежнее свойства созданы на внутреннем языке мозга, т. е. в своих собственных, никак не связанных в данном случае с внешней средой координатах, то вместо выражения точно такой же мы с полным основанием можем сказать точно тот же самый ".

Вот как описывает ощущения сшивки сознания в результате смерти индивида   Полосухин:

 "...Лицо A живет, ощущает окружающий мир и себя, наконец, наступают мгновения ощущения ухода, который не воспринимается как уход, и затем возникают какие-то несвязные, не привязанные к месту действия и времени искорки сознания, сначала они очень редкие, затем их становится больше...  Наконец, настанет время, когда какой-то дядя спросит: Мальчик (девочка), как тебя зовут? - И звонкий детский голосок ответит: Меня зовут X . "

Таким образом, объективно смерть существует, но субъективно, по отношению к себе, ее нет. Это еще одна базовая субъективная относительность наряду с относительностями разумного, бесконечного, относительностью обратимости времени, открываемых субъективно-физическим подходом.  

Квантовое бессмертие

Гипотеза непрерывности сознания находит так же свое отражение в концепции многомирия Эверетта. Квантовое бессмертие (Quantum immortality) один из выводов к которому приводит этот взгляд. Эта крайне противоречивая концепция возникла из мысленного эксперимента, называемого квантовым суицидом (quantum suicide).

Представьте себе "сумасшедшего" физика, решившего проверить гипотезу Эверетта (many-worlds interpretation) несколько экстравагантным способом сыграв в "русскую рулетку". Делая выстрелы раз за разом, физик убеждается, что покончить жизнь самоубийством ему не удается. Дело в том, что физик всегда оказывается лишь в том множестве миров, где он каким-либо образом остался жив. В некотором смысле теория многомирия является обоснованием антропного принципа (anthropic principle).

Возможно, что в жизни мы постоянно ставим подобный эксперимент... Наверное почти у каждого из вас случались в жизни какие-либо обстоятельства, ставившие вас на волосок от гибели. Но вы всегда выходили "сухим из воды"! Ну в крайнем случае отделывались испугом или синяками. Или, возможно, вы проходили мимо опасности даже не замечая ее ... Это, конечно ничего не доказывает, и, к сожалению, поставить такого рода исследования на научную основу, изучая статистику событий не возможно. А дело в том, что эффект квантового бессмертия субъективен и статистику мы должны вести свою личную. И, если даже, будучи фанатом эвереттовской теории вы, решив проверить ее справедливость радикальным образом,  броситесь вниз головой с крыши своего дома и останетесь живы, то другим это ничего не докажет, потому, что для них вы скорее всего умрете. Те же, кто окажется с вами рядом, когда, чудом выжившего, на каталке повезут вас из травмотологической больницы  в "психушку", скажут, что этому чудаку просто повезло!. Одним словом, доказать теорию квантового бессмертия можно только самому себе и, следовательно, научный метод здесь не применим.   

В модели субъективной физики мультиверс возникает закономерно, как следствие положенных в ее основу принципов. Структура этого мультверса отлична от Эвереттовского, но формальные выводы остаются теми же. Как мы уже обсуждали, алгоритмическая (фазовая) траектория мира замкнута и состояния мира периодически воспроизводятся. То есть имеют место возвраты Пуанкаре. Возвраты же наблюдателя в одно из своих прежних состояний (включая память!), по понятной причине происходят значительно чаще, чем возвраты всей системы в свое исходное состояние. Назовем их субъективными возвратами Пуанкаре. За время одного цикла существования Вселенной T^Obj реализуется ξ субъективных  возвратов Пуанкаре с периодом T^Subj. Однако, эти состояния принципиально не  различимы наблюдателем и, следовательно, воспринимаются им, как один и тот же момент физического времени. Мы видим, что субъективное время наблюдателя, на самом деле, должно иметь довольно сложную структуру- его "Я" существует одновременно в разные эпохи, сшиваемые сознанием в картину актуально существующего настоящего

Мировые листы (объективно) здесь существуют не одновременно. Мы называем их Эвереттовскими эпохами. На объективном уровне реальности, не доступном наблюдателю, эпохи причинно  упорядочены на линейном алгоритмическом времени.  Поэтому, физический наблюдатель последовательно реализует все возможности. Для него эквидистантные промежутки алгоритмического времени, названные нами эпохами, неразличимы и, поэтому, проецируются на один и тот же интервал на шкале физического времени, который мы должны отождествить с физическим временем жизни физической (субъективной) Вселенной.  

Размышления Шредингера, Шопенгауэра, Полосухина и многих других - тех, кто всматривается в трансценденцию своего "Я",  приводят к единственности и универсальности феномена сознания. Эти знания, однако, неформализуемы. Вспомните о существовании психических феноменов, которые принято относить к духовным проявлениям, таким, как любовь, страх, отвращение и.т.д, а так же  многих других чувств и ощущений, которые не находят адекватной формулировки в семантической структуре нашего языка. Слова, которые находят поэты и писатели апеллируют исключительно к нашему опыту с целью вызвать ассоциации, а не к самому предмету описания. Это свидетельствует о неполноте семантической базы языка, имеющей весьма глубокие корни и связанной с неполнотой физического мира. Строгое доказательство этого факта затруднительно.

  В нашей модели состояния сознания образуют субъект. Субъект не следует путать с индивидом, который вторичен ибо есть конструкт состояний сознания.  Множество индивидов (другие Я) так же входят в состояния сознания субъекта. Ощущение непрерывности и привязанности сознания к наблюдателю (индивиду) иллюзорна. Кажимость эгоцентризма обуславливается ограниченностью (локальностью) поля внимания субъекта. Поле внимания может быть определено, как подмножество состояний сознания, принадлежащих одновременно субъекту и объекту. Можно сказать, что это те состояния по которым происходит "касание" субъекта и объекта в процессе объективной эволюции мира. Достаточно близок образ придуманный С. Леммом: " Если вообразить себе время как прямую линию, протянувшуюся  из прошлого в будущее, то  наше  сознание  можно  рассматривать  как  колесо, катящееся вдоль этой линии и касающееся ее только в одной точке". Единственное, что нужно сделать чтобы модель Лема привести к нашему пониманию - это топологически замкнуть время в кольцо. Тогда модель будет представлять собой 2 колеса, катящихся друг по другу. Одно из этих колес следует отождествить с субъектом. Касание есть наблюдение (измерение) ибо это "касание" внимания объекта. Таким образом, в процессе взаимодействия {Я} и {не Я}, субъект ощущает себя индивидом {Я_i}. Подобно тому, как луч фонарика выхватывает в темноте отдельные предметы, в поле внимания сознания попадают разные его состояния. Так в следующий момент времени в поле внимания может оказаться другой индивид {Я_i+1}совсем в других обстоятельствах времени и места. Но этот индивид есть Я, поскольку  {Я_i+1}Ξ {Я}, как одно из его состояний сознания. В заключение еще одна фраза из Шопенгауэра, который, как нам кажется глубже других постиг истину инвариантного Я:

"... для сознания, не подкупленного волей, нет вопроса более естественного, чем следующий: "Бесконечное время протекло, прежде чем я родился, - чем же был я все это время?" Метафизический ответ на это, пожалуй, был бы такой: "я всегда был я: именно, все те, кто в течение этого времени называл себя я, это были я".